Por: Alessandro Zamboti

O Imperador Amarelo disse:

– Sei que o Céu emprega seis vezes seis normas a fim de fazer um ano, e que o homem precisa de nove vezes nove leis a fim de formar a sociedade.

De acordo com o plano, o homem compõe-se de trezentas e sessenta e cinco partes que passaram a ser consideradas similares às partes que contituem o Universo. Ignoro o significado disso.

Ch’i Po respondeu:

– Como poderei exemplificar? Rogo-vos que prestei atenção as minhas palavras: Seis vezes seis normas (períodos, divisões de tempo) e nove vezes nove leis combinam-se para harmonizar as regras da Natureza e o destino correspondente.

Depois de as normas do Céu terem sido harmonizadas, o Sol e a Lua podem entrar em ação; o destino pode ser, assim, regulado e a transformaçao e o nascimento podem começar a funcionar.

Yin Yang – O Céu representa o Yang e a Terra representa o Yin; o Sol representa o Yang e a Lua representa o Yin. O movimento do Sol e da Lua compartilham os seus deveres de reguladores. Uma homepage revolução copleta do Sol serve de princípio básico ao Tao. O Sol move-se uma medida, enquanto a Lua se move treze medidas ou mais. Os meses grandes e pequenos perfazem trezentos e sessenta e cinco dias e completam assim um ano. Como há um excesso de atmosfera acumulada, corrige-se essa deficiência com a inserção de dias e meses intercalares.

No princípio estabelece-se uma doutrina; as coisas importantes são colocadas no meio; o excesso é empurrado para o fim, e assim se completa a medida do Céu.

O Imperador Amarelo disse:

– Já tinha ouvido falar da lei do Céu. Agora gostaria de saber se tem alguma correlação com o destino humano.

Ch’i Po respondeu:

– O Céu emprega seis vezes normas (divisões de tempo) e a Terra usa nove vezes nove leis para formar um todo. O Céu tem dez bases celestiais, o dia tem seis pares de carateres horários recorrentes. Quando chia, a primeira base celestial, recorre seis vezes, completa-se um ciclo de sessenta oua duração de uma vida, baseado no padrão de trezentos e sessenta dias para cada ano.

Desde tempos remotos que a comunicação com o Céu foi a origem da vida; e desde a aurora dos tempos a exalação do Yin e do Yang, os principios feminino e masculino da Natureza, circulavam através das nove províncias, assim como através dos nove orifícios. A vida é influenciada por cinco elementos; o espírito é influenciado por três fatores. Três fatores servempara completar a Terra e três fatores servem para completar o homem. Três vezes três fatores são nove, e nove atuam como as nove seções e as nove seções são as nove vísceras.

O corpo externo tem quatro vísceras (cabeça, ouvidos e olhos; boca e dentes, tórax) e o corpo internotem cinco vísceras (fígado, coração; baço; pulmões; rins), as quais se unem e perfazem nove vísceras, correspondentes aos sistema geral.

O imperador disse:

– Também ouvi dizer que seus vezes seis e nove vezes nove se unem, mas como se explica, então, que o excesso de força atmosférica acumulada seja absorvido pela inserção de dias e meses intercalares? Gostaria de ser informado acerca desa força atmosférica acumulada e peço-lhe que levante este véu de ignorância e dissipe as minhas dúvidas.

Ch’i Po respondeu:

– O que foi conservado pelos imperadores de antigamente foi propagado e perpetuado pelos primeiros professores.

O Imperador disse:

– Rogo-lhe que continue.

Ch’i Po prosseguiu:

– A cinco dias chama-se “um período de cinco dias”; a três desses períodos de cinco dias chama-se “um dos vinte e quatro períodos solares do ano”; a seis desses períodos solares chama-se “uma estação”; a quatro estações chama-se “um ano”, e a cada um destes períodos está sujeito uma regulação diferente.

A interação dos cinco elementos origina harmonia e tudo fica em ordem. Ao fim de um ano o Sol completou o seu trajeto e recomeça tudo com a primeira estação, que é o princípio da Primavera. Este sistema é comparável a um anel que não tem princípio nem fim. Os períodos de cinco dias também compartilham esta norma. Portanto, devo dizer: os ignorantes do que se refere ao aumento do ano e do que é produzido através das forças de florescimento, deterioração, esvaziamento e enchimento da quatro estações não podem produzir bom trabalho.

O Imperador Amarelo disse:

– A interação dos cinco elementos é como um anel: não tem princípio. Esta descrição é exagerada ou inadequada?

Ch’i Po respondeu:

– As cinco influências atmosféricas mudam as suas esferas de atividade; neutralizam-se umas às outras e há constância na sua transformação de abundância para vazio.

O Imperador perguntou:

– Como se pode conseguir uma atmosfera tranquila?

Ch’i Po respondeu:

– Evitando transgredir as leis da Natureza.

O Imperador respondeu:

– Que acontecerá se não puder alcançar essa perfeição?

Ch’í Po respondeu:

– Essa perfeição está contida nas regras invariáveis de conduta.

O Imperador perguntou:

– Qual é o significado de neutralizar?

Ch’i Po respondeu:

– A Primavera neutraliza o Verão tardio; o Verão tardio neutraliza o Inverno; o Inverno neutraliza o Outono; o Outono neutraliza a Primavera. A isto se chama o efeito de neutralização dos cinco elementos e das suas respectivas estações. Cada elemento utiliza a sua influência vivificadora para influênciar o destino da sua víscera específica.

O Imperador perguntou:

– Como pode uma pessoa utilizar esse conhecimento da neutralização?

Ch’i Po respondeu:

– Procurando o melhor. No princípio da Primavera restabelece-se tudo. Se as pessoas ainda não alcançaram o melhor, mas apesar disso estendem as mãos para ele, a sua ação chama-se excessiva. Nesse caso, há por toda a parte negligência que não pode ser neutralizada e o que tem de ser superado multiplica-se. O comportamento geral torna-se imoral e licencioso e as pessoas deixam de segregar aqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.

Aqueles que lutam pelo melhor, mas não o conseguem alcançar, chamam-se inaptos para a tarefa. Então o que já foi alcançado é esbanjado em conduta estúpida e temerária. Isto gera sofrimento de doenças por via de negligência, que não pode ser superada. Nestes períodos críticos, os que procuram o melhor voltam-se para os mais elevados princípios vivificadores da respectiva estação.

Mesmo que se observem respeitosamente os períodos de cinco dias, as estações e as suas influências atmosféricas, continua a existir a possibilidade de cometer erros a respeito do ano completo e de agir contra o sistema dos períodos de cinco dias e dos cinco elementos. Nessas circunstâncias, a pessoa deixa de poder segregar-se daqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.

O Imperador perguntou:

– Não há nenhuma influência hereditária?

Ch’i Po respondeu:

– A influência atmosférica do céu azul é constante, mas este clima não é hereditário e chama-se extraordinário e incomum. Por se extraordinário, muda (enquanto o Céu permanece constante e invariável).

O Imperador perguntou:

– Como pode ser extraordinário e, contudo, mudar?

Ch’i Po respondeu:

– A mudança afeta o corpo e, assim, gera doença. Se essa doença puder ser vencida, permanecerá invisível e insignificante; se não puder ser vencida, tornar-se á mais importante do que sua causa e muito grave; e a morte sobrevirá se se lhe acrecetarem influências malignas. Assim, se uma pessoa procede erradamente em relação às estações, o seu procedimento pode permanecer secreto e oculto; mas se respeita as leis das estações será considerado notável.

O Imperador exclamou:

– Excelente! Também ouvi dizer que as influências atmosféricas se unem e tomam forma e, por via dessa mudança, se podem definir em termos precisos. A revolução do Céu e da Terra e as transformações provocadas pelo Yin e pelo Yang exercem os seus efeitos sobre tudo quanto exite na Criação. Também podemos obter esclarecimento acerca da extensão de tal influência?

Ch’i Po exclamou:

– Brilhante pergunta! O Céu é infinito e não pode ser medido. A Terra é grande e ilimitada. A fim de sabermos de que tamanho são, temos de perguntar ao deus Ling Shen, de lhe rogar informações quanto à extensão dessas regiões. A erva e a vegetação dão origem às cinco cores; nada do que é visível pode exceder a variedade destas cinco cores. A erva e a vegetação também dão origem aos cinco sabores; nada pode exceder a delícia destes sabores. Os desejos humanos não são iguais: por isso toda a gente os tem todos ao seu dispor.

O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu e os cinco sabores como alimentos da Terra.

As cinco influências atmosféricas penetram nas narinas, são acumuladas pelo coração e pelos pulmões e depois tem permissão de subir. As cinco cores restauram a claridade e a luz. Os sons musicais são manifestações de talento e habilidade. Os cinco sabores penetram pela boca e são armazenados no estômago. Os sabores acumulados alimentam as cinco influências atmosféricas, e quando estas influências ajudam a aperfeiçoar a mente, que então começa a funcionar espontaneamente.

O Imprador perguntou:

– Como pode explicar as aparências exteriores das vísceras?

Ch’i Po respondeu:

– O coração é a raiz da vida e origina a versatilidade das faculdades espirituais. O coração influencia o rosto e enche o pulso de sangue. No Yang, o princípio da luz e da vida, o caração atua como Yang maior que permeia o clima do Verão.

Os pulmões são a origem da respiração e a morada dos espiritos animais, ou alma inferior. Os pulmões influenciam o cabelo do corpo e exercem efeito sobre a pele. No Yang, os pulmões atuam como Yin Maior, que permeia o clima do Outono.

Os rins (testiculos) chamam à vida o que está adormecido e fechado; são os órgãos naturais para acumular e o lugar onde as secreções se alojam. Os rins influenciam o cabelo da cabeça e exercem efeito sobre os ossos. No Yin os rins atuam como o Yin Menor que permeia o clima do Inverno.

O figado causa a máxima fadiga e é a morada da alma, ou parte espiritual do homem que ascende ao Céu. O fígado influencia as unhas e exerce efeito sobre os músculos; gera desejos animais e vigor. O sabor relacionado com o fígado é ácido e a cor relacionada com o fígado é verde. No Yang, o fígado atua como o Yang Menor que permeia o ar da Primavera.

No estômago, nos órgãos sólidos inferiores, no intestino delgado, nos três espaços de combustão, no baixo-ventre e na bexiga, pode-se encontrar o pincípio básico necessário aos celeiros públicos e ao acampamento de um regimento. Estes órgãos chamam-se vasos e tem a faculdade de transformar os resíduos e o sedimento, além de fazerem com que os sabores se movimentem e entrem nos vasos e deles saiam. Estes órgãos influenciam os lábios e a eles se deve que a carne à sua volta seja de cor clara; estes órgãos exercem efeito sobre a carne e os músculos. O sabor relacionado com estes órgãos é doce e a cor é amarela. Pertencem aos órgãos do Yin que permeia o clima da Terra.

De modo geral, pode-se dizer que a undécima víscera recebe da vesícula biliar ou expele para ela.

Quando as pessoas tem um pulso cheio e abundante, a doença situa-se na região do Yang Menor. Quando há dois pulsos cheios e abundantes, a doença situa-se na região do Yang Maior. Quando há três pulsos cheios e abundantes, a doença situa-se na região da “Luz Solar”. Quando há quatro pulsos cheios e abundantes, a doença chegou ao fim e as forças de cima atuam como reguladoras do Yang.

Quando o pulso “polegada” bate uma vez, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Absoluto. Quando o pulso “polegada” bate duas vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Menor. Quando o pulso “polegada” bate três vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Maior. Quando o pulso “polegada” bate quatro vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença chegou ao fim e as forças de cima fecham o Yin.

Quando todos os pulsos “polegada”, no pulso, são concorrentes e vigorosos, so quatro pulsos unem-se e chegam ao fim e as forças de cima fecham e regulam intermitentemente o pulso. Com este sistema de fechar e regular o pulso nunca pode haver um excesso. Quando a essência do Céu e da Terra chegou ao fim (se esgotou), sobrevém a morte.

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